التبهم
بقلم: فخري هوّاش
تاريخ النشر: 12/11/26 | 6:01
خسارة المرآة: حين يفقد المجتمع قدرته على الخجل ينتقل إلى التبهُّم”العمى الأخلاقي” ومن ثم إلى التهيَّج “العدوانية”
ليست أخطر مراحل انهيار المجتمعات حين تفقد قوتها، بل حين تفقد قدرتها على رؤية نفسها.
حين لا يعود الإنسان يرى في نفسه كائنًا أخلاقيًا، ولا يشعر بالحاجة إلى مراجعة أفعاله، يبدأ الانحدار. يتخلّى أولًا عن الخجل، ثم عن التعاطف، ثم عن المسؤولية. وحين يصبح الآخر أقلّ من أن يستحق الاعتراف بإنسانيته، تبدأ عملية التبهّم (أي العمى الأخلاقي): أي هو الحالة الداخلية الصامتة؛ تبلّد الضمير، وانطفاء التعاطف، وفقدان الخجل، واعتياد رؤية الظلم والإقصاء دون الشعور بغضاضة أو إنسانية.
لكن التبهّم لا يمشي وحده. سرعان ما يستدعي شقيقه الأكثر ضجيجًا: التهيّج :التهييج (الضجيج العدواني): هو التعبير الخارجي الصاخب؛ تحويل ذلك التبلد الأخلاقي إلى تحريض، وصراخ، وتعبئة سياسية وإعلامية تبرر العنصرية وتستثمر الخوف.
في المشهد الإسرائيلي الراهن، لا تبدو هذه الفكرة مجرّد تأمل فلسفي. يكفي أن نصغي إلى بعض المنابر الإعلامية، وأن نراقب لغة بعض السياسيين، لنسأل: متى أصبح التحريض مادة للترفيه؟ ومتى تحوّلت العنصرية إلى وجهة نظر، والإقصاء إلى سياسة، والسخرية من آلام الآخرين إلى فقرة تلفزيونية؟
لم يعد الصراخ استثناءً في بعض الاستوديوهات، بل أصبح سلعة. لم تعد الكراهية زلّة لسان، بل خطابًا يجد من يصفّق له. ولم يعد التنكيل بالآخر يحتاج دائمًا إلى تبرير؛ يكفي أن يكون الآخر عربيًا حتى يصبح موضع شبهة، وأن يطالب بحقه حتى يُسأل عن ولائه.
هنا لا يعود الإعلام مرآة للمجتمع، بل قد يصبح مصنعًا لإعادة تشكيل وعيه. وحين يتخلّى الصحافي عن مساءلة السلطة، ويستبدل التحقيق بالتحريض، والحقيقة بالاصطفاف، تتحوّل الشاشة من نافذة على الواقع إلى جدار يعزل المجتمع عن نفسه.
أما السياسة، حين تتغذّى على الخوف، فلا تبحث عن مواطنين متساوين، بل عن جمهور خائف، يحتاج إلى عدوّ دائم كي لا يسأل عن فشل حكامه.
وهكذا يصبح العربي مواطنًا مطلوبًا منه أن يثبت براءته قبل أن يطالب بحقه، وأن يشكر على الخدمة بدل أن يشارك في صناعة القرار، وأن يخفض صوته كي لا يُتّهم بإزعاج الإجماع القومي.
هذه ليست أزمة أقلية فحسب. إنها أزمة مجتمع يختبر حدود إنسانيته في علاقته بمن يختلف عنه.
وهنا تكتسب تحذيرات البروفسور المفكر الاسرائيلي يشعياهو ليبوفيتش من التبهّم الأخلاقي معناها الأعمق. فقد رأى في تحوّل القوة إلى قيمة عليا، وفي الاعتياد على السيطرة على شعب آخر، خطرًا يتجاوز حدود السياسة إلى بنية المجتمع وضميره.
فالمجتمع الذي يتعوّد مشاهدة الألم دون أن يرتجف، قد يصل إلى مرحلة لا يعود فيها الألم خبرًا، بل خلفية يومية للحياة.
والأخطر أن الإنسان قد لا يشعر بأنه يتغيّر. قد يظن أن صوته العالي دليل قوة، وأن قسوته دليل وطنية، وأن احتقاره للآخر دليل انتماء.
لكنه لا يرى أن ما يخسره ليس الآخر وحده؛ إنه يخسر شيئًا من نفسه.
لا تسقط الدول دائمًا بفعل الجيوش التي تقف على حدودها. بعضها يبدأ بالتصدّع حين يتحوّل الخلاف إلى خيانة، والاختلاف إلى تهديد، والإنسان إلى عبء، والأخلاق إلى تهمة.
حين يتبهّم المجتمع، يصبح التحريض لغته؛ وحين يصبح التحريض لغته، لا تعود المشكلة فيمن يصرخ، بل في مجتمع فقد القدرة على الإصغاء إلى ضميره.
فما جدوى دولة تملك أحدث الأسلحة، إذا عجزت عن امتلاك الحد الأدنى من الشجاعة الأخلاقية؟
وما قيمة الانتصار على الآخر، إذا كان ثمنه الهزيمة أمام المرآة؟
إن أخطر ما يمكن أن يحدث لمجتمع ليس أن يفقد صورته أمام العالم، بل أن يفقد القدرة على الشعور بالخجل حين ينظر إلى صورته في المرآة.







